メッセージ - 主日礼拝カテゴリのエントリ
信じる者には何でもできる（マルコ9:14-29）
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『一同がほかの弟子たちのところに来てみると、彼らは大勢の群衆に取り囲まれて、律法学者たちと議論していた。』(マルコ9:14) 弟子達は、ある父親から子を救って欲しいと、お願いされていた。
その子は幼い時から、言うことも聞くこともさせない霊（マタイ17:15：てんかん）につかれ、何度も火の中や水の中に投げ込まれて来た。しかし、弟子達はその霊を追い出す事ができず、その子は放って置かれたまま、律法学者たちは弟子達に議論を仕掛け、それを大勢の群集が囲んで見ている有様だった。
主は怒られた。「ああ！」「信仰無き世代！」「私はいつまであなた達と一緒にいられるだろう？」「いつまであなた達に我慢しなくてはならないだろう？」「その子を私の所に連れて来なさい」と。
主は怒る。弟子達の信仰の無さを。悪霊を追い出せない事をエサとし、癒すべき子をよそに議論する事を。
悪霊の目的は、人々を真理から背けさせ、物事を混乱させ、人々を互いに主義主張させ、いのちから遠ざける事である。この時まさに、悪霊は高らかに笑っているような状況だったであろう。
主は「いつまであなた達と一緒にいられるだろう」と言われたが、主はやがて天に昇られ、弟子達と面と向かってアドバイス出来なくなった。しかし弟子達は「使徒」となり、大胆に主の働きを為すようになった。
今や私達は、先生と生徒のように、耳で主から具体的なアドバイスを聞いたりは出来ないが、主はいつでもどこでも共におられ、信じる者の信仰を通して働かれ、聖霊によって助けて下さる。
主は、我慢しておられる。私達キリスト者が、見える所によらず、信仰によって実体ある働きを為すまで。
私達はいつまでも、目で見れる「先生」に頼る事から、脱皮しなくてはならない。弟子たちがやがて使徒となったように、私達も信仰によって一人立ちして、主から遣わされた「使節」として働かなくてはならない。
「使徒(apostoros)」とは「職権を委ねられ遣わされた者」という意味であり、「全権大使」「遠征隊」の意味もある。主は私達に職権を委ね、主に代行し使節として働く事を望んでおられる。(2コリント5:20)
『霊はたびたび、この子を火の中、水の中に投げ入れて、殺そうとしました。しかしできますれば、わたしどもをあわれんでお助けください」。』(マルコ9:22)
子がいつも尋常でない言動をして、手を付けられない事が長続きすると、人は癒されるのは無理と思う。
しかも主にさえ「できるものなら」と言ってしまう。皆さんは主に言っていないか？「できるものなら」と。
それはイエス様が最も嫌う、「”不”信仰告白」である。主は言われる。信じる者には、何でも出来る、と。
皆さんも信仰告白すべきである。イエス様にあって、わたしは、何でもできる！と。(ヨハネ14:12)
『イエスは群衆が駆け寄って来るのをごらんになって、けがれた霊をしかって言われた、「言うことも聞くこともさせない霊よ、わたしがおまえに命じる。この子から出て行け。二度と、はいって来るな」。』(マルコ9:25)
私達が使節として権限委託された権威の大元は、この、頑なにもの言わせない霊も、頑なに聞かせない霊も、震え上がって従わざるをえない、全能の父なる神の右に座し、全てを裁かれる主、イエス様である。
「このたぐいは、祈と断食とによらなければ、追い出すことはできない」(マタイ17:21)
親や子、親しい友人などが病的状況に陥って長い時、それが悪霊によるのか、単に病によるのかといった追求は、無用である。大事なのは、「このたぐい」は、追い出し可能という事だ。それも、祈りと断食によって。
皆さんは、親しくしている子や友人、親類が癒されるために、断食、すなわち、自分の好むあれこれを止めて主の御前に出、本気になって祈った事があるだろうか？
断食とは、単に「食べない」事ではなく、今までして平気でしていた悪を止め、人を身勝手に支配して来たそのなわめをほどき、しいたげられた人達を自由の身とする事。人の後ろ指をさす事を止め、つまらないおしゃべりを口から除き、困っている兄弟姉妹や、肉親の世話を誠実にする事である。(イザヤ58章)
そうするなら、あなたの光は闇の中に輝き出で、あなたを包む闇は、真昼のようになる。
主は常に導き、焼けつく地で渇きをいやし、骨に力を与え、潤された園、水の涸れない泉となり、人から「城壁の破れを直す者」と呼ばれるようになる。(同10-12節)
癒すべき子を放って置いたまま神学議論に明け暮れ、大勢の群集が見ていた有様は「断食」とは正反対の有様である。主に喜ばれる断食をし、愛する人の為に本気で祈って取り戻す皆さんでありますように！
天の実りを豊かに結べ（ルカ3:1-17）
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今日は収穫感謝祭である。主が私達に与えて下さった豊かな実りを喜び、感謝し、捧げ物をささげる祭りだが、大地に実りがあるように”天の実り”があり、それは私達が主に実らせ、主を喜ばせるものである。
すなわち、地上から悔い改める人々が起こり、悔い改めにふさわしい御霊の実を、主に実らせる事である。
「カインは、地の作物から主へのささげ物を持って来た。また、アベルは彼の羊の初子の中から、それも最良のものを、それも自分自身で持って来た。主はアベルとそのささげ物とに目を留められた。」(創4:3)
主は、適当な捧げ物、自己中心的で身勝手な捧げ物は、決して受け取らないお方だという事である。
皆さんが王様に召し上がっていただく食卓を整えるにあたり、もみ殻つきの米を炊いたり、栗からイガを除かなかったり渋皮をつけたまま「お召し上がり下さい」などと言えるだろうか。
ましてや、地上のどの王よりも偉大な天地を創られた主への捧げ物を、どうしてないがしろに出来るだろう。
主は捧げる「心」にこそ目を留められ、砕かれたたましい、悔い改めた心こそ、主は喜ばれる。(詩篇51:17)
主は普遍的であり、偉大であるが故に、地上の王に比べると、崇拝はされやすい。
しかし同時に、目に見えないが故に、ないがしろにされやすいお方でもある。
恵みと憐れみに満ちておられるが故に、人々からばかにされやすいお方である。
忍耐強く、いつまでも裁きをなさらないが故に、人々から図に乗られやすいお方である。
しかし忘れてはならない。地上における恵みの時、救いの時にはリミットがあり、やがて主は来られ、全て地上で行った事に応じて、さばきをなさるお方でもある事を。
恵みの時、救いの日の内に悔い改め、悔い改めに相応しい実を結ばなくては、天の御国に入れない事を。
天の御国は、確かに近づいた。しかし、私達が道ぞなえをしなくては、天の御国は私達の内に成就しない。
「主の道を備えよ、その道筋をまっすぐにせよ」、即ち、全て卑屈さという谷は埋め、高慢の山は低くし、悔い改めて主の御前にへりくだる時、私達の内に、主が通られる道が整えられるのだ。(イザヤ40:3-5)
ヨハネは、群衆がバプテスマを受けにくるのを見て言った。悔い改めにふさわしい実を結べ、と。(ルカ3:8)
斧が既に木の根元に置かれている、良い実を結ばない木は切り倒されて、火に投げ込まれる、と。
悔い改めの実、すなわち天の実りとは、舌先三寸で結べるものではなく、実体を伴ったものである。
バプテスマのヨハネは、具体的に、持つ者は持たない者に分け与え、必要以上に取り立てず、力づくでゆすったり、無実の者を責めたりせず、自分の給料で満足せよ、と言う。(ルカ3:10-14)
悔い改めは、誰か他人がなすべき事でも、自分が手を加えず自動的に成される事でもない。
私達自身が痛みを伴ない、努力して実際に為す事であり、まず、自分のやりたい事を主の前に下ろして、主の御心に目を留め、自分中心を止めて、主中心の価値観へと方向転換（メタノイア）する事である。
私達は主に喜ばれる実を結んでいるだろうか。主に喜ばれる実とは「御霊の実」すなわち、愛、喜び、平和、寛容、慈愛、善意、忠実、柔和、自制である。（ガラテヤ5:22-23）
王の食卓に地の実りを出す際には、余分な皮や殻は必ず取り除くように、主の御前に自分自身を差し出す時も「肉（生来の罪に傾く性質がある肉体の力や考え方など）」という”もみ殻”は必ず取り除くべきである。
この、肉を削ぎ落とす儀式が割礼であり、現代ではバプテスマに相当する。
ヨハネは、主の道ぞなえをするために、水でバプテスマ（浸し込み）を行なっていたが、主は、私達を聖霊と火への浸し込みをされるお方で、手に箕を持ち、脱穀場をことごとく清め、麦を倉におさめ、もみ殻を消えない火で焼きつくされる。(ルカ3:16-17)
「肉と血とは神の国を継ぐことができないし、朽ちるものは朽ちないものを継ぐことがない。」(１コリ15:50)
主は決して、肉由来のもの、すなわち、アダム以来の神から離れて為した全ての人間的なわざは、受け取らない。モーセでさえ、割礼しないままに主の働きをしようとした時、殺されかけたのだ。(出4:24-31)
キリストにあって、聖霊の火で肉のものを燃やし尽くして清めていただき、御霊に歩みつつ、主が喜ばれる”天の実り”を豊かに実らせ、捧げる皆さんでありますように！イエス様の名前によって祝福します！
限られた時の合間に（伝道者の書3:1-8）
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時間とは、時（とき）の間（ま）と書くが、限られた時の合間に何をするかによって、永遠の行き先が決まる。
時間の合間は「間合い」と呼び、時間的間合いの他に、空間的間合い、心理的間合いもある。
武道において、この間合いは無視してはならない大切な要素で、間合いの取り方が下手は人は負け、惨めな結果になってしまうが、それは武道に限らず、人間関係や人生においても、そうである。
自分が剣で相手が槍なのに、自分の剣の間合いで戦いを仕掛けるなら、必ず負けてしまうように、相手のバックグラウンドを考慮せず、いつも自分のペースで望む人は、負け続け、みじめになり続けてしまう。
親しくもない相手に初対面から間合いを詰めすぎて馴れ馴れしく接するなら怒りを買ってしまう。かといって、親しくすべき相手に遠慮し過ぎて、間合いを遠ざけて しまうのも、また良くない。
ようするに、自分の固定概念を捨て、相手をよく見た上で、自分との関係（間合い）を考え、相手に接することが大事である。そして間合いは時間と共に流動的に変化するもので、それをうまく見極めてやりくりする人は、必ず成功する。このように、武道や人間関係にいおいても、自分を降ろし、相手を良く見極めて対応できる人は成功するが、ただ、私達キリスト者が最も注目し大切にすべきは、神の時、神との関係である。
皆さんは主イエス様と相対する時、正しい位置関係、正しい間合いを取っているだろうか。主との正しい位置関係とは、常に主が上であり、自分は常に下。主が先であり、自分は後である。自分の”命”（プシュケー：思い、意思、感情）を日々、主の御前に捨て、自分の十字架を負って主に従うなら、その”命”を得るが、主の御前にあくまで自分の思い、意思、感情を手放さないなら、それを失ってしまう。(ルカ9:23-25)
主との間合いは、私達の霊的成長の度合いによって変わってくる。
はじめ救われた時のイエス様と間合いは、先生と生徒、主人と僕の関係(ヨハネ13:12-17)だが、主の命じる通り行うなら、一歩んで「友」の関係になり（ヨハネ15:14）、友の関係になるなら、ただ命じられて行うというのではなく、友なる主の望んでおられる事を自ら汲み取り、心からその事をしたい、と思うようになる。
さらに優れた間合いは、「兄弟」の関係である（ヨハネ20:17）が、兄弟の関係になるには、ヨハネ15章と20章の間の出来事、すなわち十字架の経験が必要であり、十字架の経験とは、自分の”命”（プシュケー：思い、意思、感情）を日々、主の御前に捨てる事である。
主とより親しい関係に入りたいのなら、まず自分を捨てる所から、である。
「天が下のすべての事には季節があり、すべてのわざには時がある。」(伝道者の書3:1)
スポーツや戦いで名場面と言われるものは大体、時機に叶った時に時機に叶った事をする場面である。
時機に叶った攻撃は、大勝利をもたらす。例えこちらが劣勢であっても、時機を突けば勝つことは可能だ。
神のなさる事が美しいと感じるのは、神がなさる事は全て、時に叶っているからである。(伝道者の書3:11)
時に叶っていない事をするのは、美しくない。美しくない人とは、為すべき時にそれをせず、いつも自分流に、自分の好き勝手な事をする人で、その人は大体において敗北し、不幸になってしまう。
サウル王は待つべき時に待たず、いけにえを捧げてはならぬ時に捧げ、食事させるべき時に断食を強いるような「時に叶っていない事をする」達人（１サムエル１３−１４章）だが、ようするに、自分の時、自分のやり方を、人や神に押し付けるような「身勝手な礼拝」は不幸をもたらし、「美しくなさ」を周囲に振りまくのみだ。
皆さんは、主の時を見極めているだろうか。主の時とはすなわち、永遠の中で今しかない「今」である。
今は恵みの時、救いの時である。その今、自分を捨てて主を第一としているだろうか。
生まれるのに時があり、死ぬのに時がある。生まれる予定日はあっても、死ぬ日はいつか分からない。
しかし確実に言えるのは、「きょう」の「今」時点、わたしもあなたも生きている、という事である。
「あなたがたの中に、罪の惑わしに陥って、心をかたくなにする者がないように、「きょう」といううちに、日々、互に励まし合いなさい。」(ヘブル3:13)「きょう、み声を聞いたなら、／神にそむいた時のように、／あなたがたの心を、かたくなにしてはいけない。」(同15節)
恵みの時、救いの日に、主の御声に聞き従い、きょう、と言われている間に互いに励まし合って、共に御国への歩みを進めていく皆さんでありますように！イエス様の名前によって祝福します！
人とは何者なのでしょう（詩篇8篇）
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神は祝福に満ちた唯一の主権者、王の王、主の主、ただ一人死の無い方で、近づく事もできない光の中に住まわれる。誰一人、彼をじっと見、知り、経験し、理解し尽くす事は、できない。(１テモテ6:13-16)
イザヤは高く上げられた御座に座しておられる主を見、セラフィムが賛美しているのを見た。（イザヤ6章）
神はあまりに大きく、御使いの賛美は雷よりも大きく、あまりに聖であり、神殿が揺らぐほどであった。
それに引き換え、私達人間は、あまりに小さく、はかなく、罪に汚れており、神の聖なるご性質に人が触れるなら、ただちに死ぬのみである。預言者イザヤは神の聖なるご性質を見、自分の滅びを確信し絶望した。
しかし、セラフィムの一人が祭壇の燃え盛る炭を取って来てイザヤの唇に触れ、不義を除き罪を贖われた。
人間の唇から出てくるもの、それが人を汚すのである。(マルコ15:18)
イザヤは「だれを遣わそう。だれが、われわれのために行くだろう。」と言っておられる主の声を聞いたので、自らの唇で「私を遣わしてください」と言い、それで主は、御旨を預言者に伝えられた。(イザヤ6:8)
神は罪ある人を清め、その自主性に委ねて同意をわざわざ得た上で、人を用いられ、御業を実行される。
主はなぜ、弱く小さく、罪深い人間を、わざわざ清めて用いられるのか。なぜそこまで人を重要視するのか。
神が人の手を借りるよりも、万軍の主ご自身が指を動かすだけで、御業が確実に成るのに。
人とは一体、何者なのだろうか。神がこれほどまでに、目を留められるとは。
神は愛（アガペー）なるご性質のお方であり、その愛で、人を愛されたから。としか言えない。
アガペーの「全てを捧げ尽くす愛」は、四百年以上前の宣教師達は「ご大切」と訳し、「愛」を使う事を望まなかった。なぜなら愛(アイ)という言葉は、自分の欲望を充たそうとする心を指す、悪い意味もあったからだ。
神は、人をただ大切にし、与え、捧げ尽くす。ただ人を赦し、忍耐し、期待する。
「神のご大切は、私達に対してマニフェスト（表明）された。神が彼のたった一人の子を世に贈られた事によって。それは、彼を通じて、私達が生きるために。 ここに、ご大切がある。私達が神を大切にしたのではなく、彼が私達を大切にされ、私達の罪をなだめる為に、彼の子を贈られた。」(１ヨハネ4:9-10 私訳)
神のひとりごが、被造物のために、私達のために、なだめの供え物となって天から降りて来られた。それは私達が、生きるために。そんなにも素晴らしいものを受けられるとは、私達人間は一体、何者なのだろうか。
一つ確かに言える事は、神は人間を、こよなく大切にしておられる、という事。
人は元来、神のかたちに創造され、神の息吹が鼻に吹きこまれた。
しかしサタンの欺きのために、いのちによって生きる道を選ばず、善悪知識によって生きる道を選んでしまい、人にはもはや神の息吹が留まらず、自らの罪の悲惨さ故に、死へと落ちて行く有様となってしまった。
憐れみ深い神は降りてこられ、そのボロボロとなってしまった人間性を回復するために、御子イエス・キリストを遣わし、敢えて御子を、はかなく弱い「人」の姿を取らせた程に 、神は「人」を、大切にされたのだ。
人(肉体)として来られたキリストを、あえて否定する者は、反キリストの霊によるものである。(１ヨハネ4:2)
こんなにも尊い救いを、気高く崇高な「ご大切」を、どうしてないがしろにして良いものだろうか。
「神の子を踏みつけ、自分がきよめられた契約の血を汚れたものとし、さらに恵みの御霊を侮る者は、どんなにか重い刑罰に価することであろう。」(ヘブル10:29)
神は万事を益とする(ローマ8:28)、それは有名な御言葉であるが、それは、御子のかたちに似た者とするためだ。(同29節) 神が万事を益として下さる事の最終目標は、人を御子のかたちにする事。
「そして、あらかじめ定めた者たちを更に召し、召した者たちを更に義とし、義とした者たちには、更に栄光を与えて下さったのである。」（同３０節）
神が人を創造された当初、人は神の似姿として、栄光に満ち満ちていた。
そこをサタンは、罪と汚れへと堕させ、死と呪いの悲惨な有様へと貶めてしまった。神は、地に落ちてボロボロになってしまった人間性を回復させ、栄光化するために、敢えてキリストを人として世に遣わされた。
私達信じる者は、栄光化された創世当初の人間性を、キリストによって得たのである。私達はただそれを信仰によっていただき、キリストに似た者として喜び、楽しみ、栄光の内を歩むのみである。
働き人の心構え（使徒20:17-38）
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パウロはエペソに三年間留まって福音を伝え、教会や聖徒達を養い育成したが、ただならぬ騒動に遭い（使徒19:23-41）、エペソから離れ、当初のビジョン通りローマに行くべく、一旦エルサレムに戻る事にした。
パウロがエルサレムに上ろうとする時、聖霊によって捕縛と苦しみが示されていたため、もはや再び生きてエペソの地を踏む事は無いだろう、愛する彼らの顔を見ることも無くなるだろう、と覚悟し、彼がミレトというエペソから48kmの港町に着いた時、エペソに使いを送って、教会の長老たちを呼び寄せた。
使徒20章17節以降は、パウロのエペソの人達に対する今生最後のメッセージであり、エペソの愛する聖徒達にどのように働いて来たか、また、これから彼らは何に気をつけ、どのようになって行くべきかが示されており、そしてそれは、キリストの体を建て上げる働きをする全ての働き人が心に留め置くべき内容である。
「わたしが、アジヤの地に足を踏み入れた最初の日以来、いつもあなたがたとどんなふうに過ごしてきたか、よくご存じである。」（18節） パウロは話の切り出しに、自分は最初からどのような行いを実践し、彼らに身をもって示して来たかを思い起こさせた。
神の国の働き人は、パウロのように、口先での指示よりもむしろ行動で示して行くべきである。彼は初めの日から謙遜の限りを尽くし、涙をもって、ユダヤ人の陰謀という試練でも忠実に主に仕えて来た。（19節）
そして彼がユダヤ人にもギリシヤ人にも強く勧めて来た事は、神に対する悔改めと、主イエスに対する信仰とである。（21節） 悔い改めと主イエスへの信仰のすすめ無き教会は、世の集まりと何ら変りない。
パウロは聖霊によって縛られ、具体的には分からないが確実に苦しみが待っているエルサレムへ行こうとしていた。（22-24節） 神の働き人は、聖霊の導きに従って歩むものであり、行く先に確実に困難が待ち受けていようとも、たとえそれで命を落とすような事になっても、本望であり満足である。
皆さんが成そうとしている、神の働きの先に、たとえ迫害や人の拒絶があるとしても、平安はあるだろうか。
「だから、きょう、この日にあなたがたに断言しておく。わたしは、すべての人の血について、なんら責任がない。神の御旨を皆あますところなく、あなたがたに伝えておいたからである。」（26-27節）
宣教者の責任は、神の御心を余す所なく伝えた時に、終わる。
キリスト者は、慈善活動や人々と和合する事に心砕くより、むしろ、神の御心を余すところ無く伝えるべきである。その中には、罪の指摘や、死後の裁きの存在など、人々が嫌がるような厳しい事も含まれる。
「どうか、あなたがた自身に気をつけ、また、すべての群れに気をくばっていただきたい。聖霊は、神が御子の血であがない取られた神の教会を牧させるために、あなたがたをその群れの監督者にお立てになったのである。」（28節）
神の教会には、神の御子の血の代価がつけられている。御子キリストのいのちと、教会は、等価交換されたのである。その教会を牧する事が、どれほど尊い奉仕であるか、考えた事があるだろうか。
それ故、教会の監督者になりたいと思う人、聖徒達の上に立ちたいと思う人は全て、まず自分自身に気をつけ、また、群れ全体に心して気を配るべきである。
パウロが去っていった後、狂暴な狼が群れに入り込み、荒らしまわる事をパウロは知っていた。それだから彼は切々と訴えた。目をさましている事、夜昼涙と共に訓戒し続けてきた事に留まる事を。（29-31節）
「今わたしは、主とその恵みの言とに、あなたがたをゆだねる。御言には、あなたがたの徳をたて、聖別されたすべての人々と共に、御国をつがせる力がある。」（32節）
救いは最終的に冷酷なまでの自己責任で、大好きな誰かを天国に行かせるための取引は一切出来ない。
働き人に出来る最大の事は、御言葉と神の御旨を余す所なく伝え、それに留まるよう勧め戒める事である。
エペソの人にとっても、パウロにとっても、互いの今生の別れは、ある日突然に来た。
パウロは昼も夜も涙を流しつつエペソの人達のために心砕き、教え、ケアして来たが、働き人の皆さんはそれをして来ただろうか。また、皆さんにとってパウロに当たる人が、ある日突然いなくなっても、皆さんは御言葉にしっかり留まり続けられるだろうか。
御言葉なるイエス様にしっかりとつながり続け、豊かな実を結ばせ続ける皆さんでありますように。
霊的権威に従うなら（使徒19：11-20）
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「神はパウロの手によって、異常な力あるわざを次々になされた。 たとえば、人々が、彼の身につけている手ぬぐいや前掛けを取って病人にあてると、その病気が除かれ、悪霊が出て行くのであった。」(使19:11)
病が癒されたり悪霊が追い出されたりするのは、イエスキリストを信じる信仰が必須であり、キリスト抜きのパウロ信仰や牧師信仰、キリスト抜きの前掛け信仰やアイテム信仰には、何の力も無い。
「信仰による祈は、病んでいる人を救い、そして、主はその人を立ちあがらせて下さる。かつ、その人が罪を犯していたなら、それもゆるされる。」(ヤコブ5:15)とある通り、信仰による祈りは、人の病と罪を救う。
しかし、「癒す側」の信仰よりも、「癒される側」の信仰のほうが、もっと大事である。
12年長血を患っていた女は、 「この方の服にでも触れればいやしていただける」という信仰ひとつで、イエス様に気付かれぬまま、後ろから癒しを分捕ってしまったし(マルコ5:28)、ツロ・フェニキヤの女も、イエス様には悪霊を追い出すつもりは無いのに「主よ、お言葉どおりです。でも、食卓の下にいる小犬も、子供たちのパンくずは、いただきます」という言葉で、悪霊を出て行かせてしまった。（マルコ7:24-30）
キリストとサタンとの間には、厳然たる権威的な上下関係が存在し、主イエスキリスト、及び、キリストを信じる私達は、勝利者の側、支配者の側、権威的に遥か上にあり、サタンや悪霊、病は、遥か下なのだ。
軍隊の上官が二等兵に便所掃除を命じるなら、二等兵はそうするしか無いように、悪霊やサタンも、私達キリスト者の信仰によって命じる事には、従わなくてはならない。
しかし、警察官が制服を着ずに車を止めようとしても、車は止められないように、私達も、イエスを信じる「信仰」を帯びずには、その権威は行使できないし、おどおどしながら暴力団に警察手帳を見せても舐められてしまうように、しっかりと信仰に根ざす事なくイエスの名を持ちだしても、悪霊に舐められてしまう。
ユダヤの祭司長スケワの7人の息子達は巡回祈祷師であったが、試しに、悪霊に憑かれていた者に向って「パウロの宣べ伝えているイエスによって命じる。出て行け」と、ためしに言ってみた所「イエスなら自分は知っている。パウロもわかっている。だが、おまえたちは、いったい何者だ」と言い返され、傷を負わされ、裸にされ、七人ぞろぞろと逃げて行くはめになった。(13-16節)
ここで分かるのは、霊との戦いにおいては、その人の素性や力、人数などは一切関係無く、ただイエスを信じる信仰だけが大切であり、口先だけでイエスの名を唱えた祭司長の息子祈祷師七人よりも、子犬呼ばわりされてなお信仰告白したツロ・フェニキヤの女一人のほうが、悪霊にとっては、よほど怖いのである。
その事がエペソ中に知れ渡って、恐れが生じ、主イエスの御名をあがめる悔い改めが湧き起こり、多くの者が信仰に入って、自分達のしている事をさらけ出して告白した。特に、魔術を行なっていた者達が、その書物をかかえて来て皆の前で焼き捨て、その総額は3〜5億円（銀貨5万枚）に相当した。(17-20節)
魔術は悪霊の力を用いるため、それに支配され、他人や自分を不幸に陥れるが、イエスは絶対的な権威を持ついのちの君であり、人を生かし、健やかさといのちを与える。
そのいのちは、死を圧倒的に飲み、暗闇を圧倒的な光で照らし出す、圧倒的な権威の主である。
その霊的権威構造がエペソの人達に分かったから、誰かに売ったりせずに、焼き捨てたのである。
「あなたがたは、以前はやみであったが、今は主にあって光となっている。光の子らしく歩きなさい。光はあらゆる善意と正義と真実との実を結ばせるものである」(エペソ5:8-9)
こうしてエペソは、神への恐れと悔い改めによって、暗闇の力が破られ、いのちが増え広がった。
もしまだ暗闇につきまとわれたり、イエスの名を用いても悪霊に負かされるかのような日々を送っているなら、神を恐れず傲慢に生きていないだろうか。悔い改めという方向転換は、為されているだろうか。それまで頼って来た、キリスト抜きの生き方という「高価な魔術の本」を手放さずに隠し持っては、いないだろうか。
隠れた傲慢を悔い改め、自分のしている事をさらけだし、隠れた魔術本を焼き捨てるなら、エペソでいのちの言葉が力を増して増え広がったように、私達にも、いのちが増え広がるのである。
パウロはエペソの聖徒達に勧めた。悪魔の策略に対抗して立つために、神の武具で身を固めよと。(6章)
真理の帯、義の胸当をつけ、平和の福音を履き、信仰の大盾を取り、救の兜を被り、御霊の剣を取れ、と。
権威に従い、霊的武具を取って悪魔と戦い、勝利といのちを豊かにもたらす皆さんでありますように！
有用な社会人クリスチャン夫婦（１コリント2:1-5）
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パウロは、コリントに来る前の伝道地・アテネでは、当時最高の文化人達を相手に、由緒ある評議所アレオパゴスで、すぐれた言葉や知恵を用いて、雄弁に福音を説明しようとしたのに、死者の復活の話になった途端、あざ笑われ、宣教は不毛な結果に終わってしまった。（使徒17:22-34）
これに懲りたパウロは、それ以降、単純に主イエスの十字架と復活の福音を語るようになった。
「兄弟たちよ。わたしもまた、あなたがたの所に行ったとき、神のあかしを宣べ伝えるのに、すぐれた言葉や知恵を用いなかった。なぜなら、わたしはイエス・キリスト、しかも十字架につけられたキリスト以外のことは、あなたがたの間では何も知るまいと、決心したからである。」(１コリント2:1-2)
アテネを去ったパウロは、コリントへ来た時、イタリヤから来た天幕造りの夫婦・アクラとプリスキラに出会い、パウロも同業者だったため、彼らの家に住み込みで働きつつ、安息日には会堂で福音を伝える働きをした。
コリントは当時のギリシア文化の中心地で、哲学や弁論が盛んで、色々な娯楽もあり、また、退廃的な生活を「コリント風」と呼ぶ程、道徳的に退廃しており、彼らの目と耳は、現代日本のように、非常に肥えていた。
そんな中でなぜ、すぐれた言葉や知恵を用いずに、大勢の人達がイエスを信じ、救いへ導かれたのだろう。
それは、イエスの十字架の言葉こそ、神の御霊と神の御力の現われだからである。(１コリント2:4-5)
アクラとプリスキラは、天幕造りの仕事をしながら、十字架の福音のみで次々と人々を救いへと導いて行くパウロを間近で見、交わり、一緒に働く事によって、有用な社会人クリスチャン夫婦へと成長して行った。
この夫婦は一年半コリントでパウロと寝食を共にし、パウロがシリヤへ出帆した時も、エペソまで同行した。
彼らはこのエペソに留まって生活したが、そこでも彼らは有用な働きをする。（使徒18:24-28）
ある時、アポロという雄弁で聖書に通じた伝道者がエペソに来た。
彼は会堂でイエスのことを正確に語り、教えたのだが、彼はヨハネのバプテスマしか知らなかった。
「それをプリスキラとアクラとが聞いて、彼を招きいれ、さらに詳しく神の道を解き聞かせた。」（使徒18:26）
一介の社会人夫婦が、雄弁で聖書に詳しいフルタイム献身者に、神の道を詳しく解き明かしたのである。
しかも、ここの聖徒達は、アポロが行きたがっていたアカヤの聖徒達に手紙を書く事で彼を手助けし、彼をアカヤへと送り出し、それによって、かの地で信者になっていた人達の、大いなる励ましとなったのだ。
アクラプリスキラ夫婦は、天幕造りという仕事を持っていたため、アポロほど、主のミニストリーに時間を捧げられなかったし、また、アポロほど雄弁でもなく、聖書に通じていた訳でもなかったかもしれない。
それでも、この夫婦が神の道について正しく説き聞かせられ、また、躊躇事無くそれが出来る勇気があったのは、パウロと一緒にコリントにいた一年半の間、すぐれた言葉や知恵、雄弁さなどに依らない、単純な「十字架につけられたキリスト」の福音に、どれほど力があったかを、十分体験していたからである。
「わたしの言葉もわたしの宣教も、巧みな知恵の言葉によらないで、霊と力との証明によったのである。それは、あなたがたの信仰が人の知恵によらないで、神の力によるものとなるためであった。」(１コリ2:4-5)
神の働きは、何も、パウロやアポロといったフルタイム伝道者だけのものではない。
彼らのようなフルタイム献身者が活動出来るのは、背後に多くの「アクラとプリスキラ」がいるからである。
この夫婦のようになるには、十字架の福音が欠かせない。これを抜きにして、雄弁さや知恵深さだけ追求しても、アテネでのように、笑われて終わりである。しかし、十字架につけられたキリストの福音に、ひたされ続けるなら、いかに一社会人夫婦であっても、下手なフルタイム献身者よりも有用な働きをするのである。
現代日本は、色々な意味で当時のコリントに負けず劣らぬが、それだからこそ必要なのは、純粋な福音、すなわち十字架につけられたキリスト、この御方であって、すぐれた言葉や知恵でも、雄弁さでもない。
「私たちは、多くの人のように、神のことばに混ぜ物をして売るようなことはせず、真心から、また神によって、神の御前でキリストにあって語るのです。」(２コリント2:17)
コリントのようなこの国においても、アクラとプリスキラ夫婦のように純粋なキリストの十字架の福音に養われ、神の働きを大いに為す皆さんでありますように！イエス様の名前によって祝福します！
つながれていない神のことば（使徒16:16-34）
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パウロ達は、遠い道のりをさ迷った挙句、やっとピリピへと導かれ、そこでささやかな人数のいのちの刈り取りがあって、ほっとしたのも束の間、現地の人達に訴えられ、鞭打たれ、牢屋に入れられてしまった。
なぜ告訴人達は、パウロ達を訴えたのか。それは、もうける望みが無くなったから(19節)、すなわち、彼らの奴隷である占い女から、占いの霊を追い出したためである。
女は占いの霊に縛られ、占いで得たお金は、霊障のリスクを負わない主人たちに搾取される状態だった。
パウロの取った行動は彼女にとっては救いだったが、彼女の上司達のビジネスには損失であった。
今の時代でも、多くの日本人達が、時代の霊に引きずり回され、働いても働いても主人たちに中間マージンを搾取され、子育てやマイホーム資金もままならない人達が多いが、もし彼らが、主人たちが強いる労働を止め、彼ららしい生き方をするようになりだすとしたら、その主人たちには当然、望ましくない事である。
福音が伝わる所には自由があり、奴隷開放があるが、それが気に食わないという人達もおり、彼らが宣教者たちを迫害したり殺したり、奴隷にまつわり戦争を起こしたりするのは、歴史で見てきた通りである。
「それで二人に何度もむちを加えさせた後、獄に入れ、獄吏にしっかり番をするようにと命じた。」（23節）
もし私達も、もし、いのちのために起こした行動が災いで返って来てしまったら、何を思うだろう。
パウロは幾度も鞭打ちや牢獄、迫害に遭ったのに、それでもなぜ福音を伝えるのを止めなかったのか？
それは、無理してヤル気を喚起したからではなく、福音そのものには圧倒的ないのちの力があり、死はいのちに、病は健やかに、貧しさは豊かさに、取って替えられるからである。
福音ほど「おトク」な話は世のどこにも無く、伝えなければ災いだとさえ思える程、良き知らせだからである。
「真夜中ごろ、パウロとシラスとは、神に祈り、さんびを歌いつづけたが、囚人たちは耳をすまして聞きいっていた。」(25節) この25節以降、なぜそうなるのか？と問いたくなるような事ばかりが続く。
なぜ打ち傷だらけで鎖に繋がれているのに、賛美を歌えるのか。なぜ悪人達が閉じ込められている獄舎で夜中に賛美しても、誰も文句も言わず聞き入るのか。なぜ賛美すると地震が起き、皆の鎖が解けるのか。
そして、鎖が解けて扉が開いたのに、なぜ逃げる人が一人もいなかったのか。また、なぜ看守は自殺しようとし、看守はなぜ、つい先まで自分が見張っていた囚人パウロにひれ伏し「先生がた・・・」と言うのだろう。
恐らくパウロ達は地震までに、囚人たちが一晩で変化するような行動を、起こしていたのではなかろうか。
すなわちパウロ達は、ぶち込まれた牢屋で、看守長にも聞こえるように福音を伝えていたのではなかろうか。
イエス様はどんなお方で、信じた者がこんなに救われ、自分達もイエス様にどんなに守られて来たのかを。
賛美は邪悪な者にはノイズだが、救われた者には、どんなノイズのような賛美でも、心揺さぶられる。
賛美の内に地震が起こり、鎖も解けてしまった。普通の悪人なら、ここぞとばかりに逃げるはずなのに、一人も逃げなかった、という事は、既に牢屋の皆は、圧倒的な主の力と愛に打たれていたのではなかろうか。
「パウロは大声で、「自害してはいけない。私たちはみなここにいる。」と叫んだ。」(28節)
当時のローマの法律では、囚人が逃げてしまった場合、看守はその囚人の罰を受けなくてはならない、という決まりがあった。だから、囚人が全て逃げてしまったと思った時、絶望して自殺しようとしたのだ。
彼は牢獄を見張っていたようで、実は、ローマの制度という牢獄に縛られていたのだ。
現代も当時と変わる事なく、空中の権威を持つ支配者達によって学校や会社、家庭も搾取され、縛られ、どうあがいても幸せになれない「見えない牢獄」にあえいで、自殺しようとしている人も、沢山いる。
福音は、有形無形の監獄にいる人を全て、救いへと導く。
パウロが獄中に居ながらにして、獄の中をいのちに満たしたように、私達も、救いの御言葉を伝える事によって、有形無形の牢獄に居ながらにして、そこをいのちで満たす働きが出来るのだ。
それは永遠の栄誉をもたらす、いのちの務めであり、それだからパウロは、福音伝道が止められないのだ。
獄から出るのが救いではない。イエス様こそ、獄や鞭、死さえも、決して無効には出来ない救いである。
イエス様を知れば知る程、伝えたくて仕方なり、たとい伝えなくても、普段の趣が、イエス様を証してしまう。
現代日本の全て監獄に囚われている人達を、一人でも多くイエスへと救い出す皆さんでありますように！
忍耐して蒔き続けよ（使徒16:6-15）
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若き助け手テモテを仲間に加えたパウロ達は、いざ多くのいのちを刈り取らん、と、アジヤへ繰り出して行ったが、あちらに行っては御霊に阻まれ、こちらに行っても阻まれ、そうしてはるばるトロアスまで来た。
使徒16章6-8節の、わずか3節で記されている行程は、千キロは超えているはずで、交通手段の発達していない当時としては、途方も無い距離である。
行く所行く所、御霊によって阻まれ、たましいの刈り取りができず、思っていたようなミニストリーもうまく行かず、行くべき所も長い間示されない働き人達には、どれほどの苦労、落胆、苛立ちがあった事だろう。
パウロはアジアでの宣教、魂の刈り取りに情熱を持っていたが、実は、それは主の御心とは違う所だった。
ある夜、主から示された幻があり、その中で一人のマケドニヤ人が現れ、「マケドニヤに渡ってきて、わたしたちを助けて下さい」と、彼に懇願していた。（9節）
耕されていない畑に種を蒔く働きは不毛であり、救われて欲しいという懇願が無い者を救う事は、難しい。
人の目には見えないが、主が示す地こそいのちの穂が熟し、働き手による刈り入れを待っているのである。
導きが示されたなら、握りしめていた自分のビジョンを捨てる事に、躊躇すべきではない。
彼らは早速、トロアスから船出し、ネアポリスからマケドニヤのこの地方第一の都市、ピリピへと行った。
しかし、そこにはユダヤの会堂は無かった。ユダヤの会堂が立つには最低10人のユダヤ人男子が必要で、ピリピには、主を敬うユダヤ人男子は10人もいなかった、という事である。
会堂が無い場合、神を敬う人達は、川岸の適当な場所（身体を清める等に適すため）で安息日の礼拝を行う。パウロ達はなんとかその場所を見つけたものの、そこには、女達しか集まって来なかった。
パウロ達にしてみれば、ピリピに至るまで千キロ以上もさ迷い歩いた挙句、やっと到着したその所は、会堂も無く、祈り場に集うのも女達だけという霊的僻地で、がっかり続きだったかもしれない。
しかし主には、人知を遥かに超えたご計画があり、主の時が満ちた時、主は働き人を用いて実行される。
パウロがそこで福音を語った時、主は、テアテラ市の紫布の商人でルデヤという神を敬う婦人の心を開き、彼女もその家族も共にバプテスマを受けた。『その時、彼女は「もし、わたしを主を信じる者とお思いでしたら、どうぞ、わたしの家にきて泊まって下さい」と懇望し、しいてわたしたちをつれて行った。』(使16:14-15)
パウロ達は、ルステラから千キロ以上の道のりと労苦の末、やっと、たましいの刈り取りが出来、働き人達が温かいもてなしを受け、安息できる「家の教会」が、この時建った。
この「ピリピ教会」は、パウロにとって実に思い入れのある教会となり（ピリピ1:1-6）、後にこの教会は成長して、監督や執事も立てられ、パウロの働きのために物質的援助をするまでに成長した。(ピリピ4:14-20)
ピリピで教会が建つまでのミニストリーは、多くの苦労と落胆、苛立ちがあったが、実は、パウロ達がアジヤからヨーロッパに渡り、ピリピに教会を設立した事は、後の歴史を大きく揺るがす重要な出来事である。
ヨーロッパ。その後、福音が大いに広められ栄えた地域であり、キリスト教抜きに、その歴史は語れない。
ピレンヌという歴史学者は、ルデヤの家の教会が建った瞬間、ヨーロッパ文明社会そのものが始まった、とさえ言っている。このささやかな、ルデヤの家の教会こそ、ヨーロッパ文明発祥の地となったのだ。
ノアは「神がヤペテを広げ、セムの天幕に住まわせるように。」(創世記9:27)と預言していたが、キリスト以降、ヤペテの子孫（白色人種）に福音が最も普及し、結果、セム(ユダヤ)の恩恵を最も受けた民族となった。
「お前は聞いたことがないのか／はるか昔にわたしが計画を立てていたことを。いにしえの日に心に描いたことを／わたしは今実現させた。」（イザヤ37:26）
私達のビジョンと、主のビジョンが違っていると分かったら、すぐに自分の方法を捨て、主に従うべきである。
もしすぐに示しが与えられないとしても、忍耐強く御心を求め続けるなら、いずれ私達が行くべきマケドニヤへと導かれ、建てるべきピリピ教会が建ち、後にはヨーロッパの救いへと発展するのである。
私達が建てるべき「ピリピ教会」は、何だろうか。救うべき「マケドニア人」は、どこにいるだろうか。
主に導きを求め、目に見える刈り取りが見えなくても忍耐して導きに従い続け、後には、委ねられた「ピリピ教会」を建て、「マケドニア人」を救う皆さんでありますように。イエス様の名前によって祝福します！
サウロからパウロへ（使徒26:9-18）
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大宣教者として有名なパウロ（ユダヤ名：サウロ）は、タルソス出身の生まれながらのローマ市民で、ガマリエルの下で高等教育を受けた生粋のパリサイ人であり、血筋も育ちも能力も、全く申し分ない者だった。
当時パリサイ派の中では、ナザレのイエスは、メシヤを自称し、神を冒涜する者だとの見方が強く、ナザレ派（キリスト教）は異端の新興宗教であった。サウロはどういうわけか、執拗と思えるくらいキリスト者への迫害に熱心で、「迫害者サウロ」として恐れらた。彼はなぜ、そのようになってしまったのだろう。
サウロはその育ちの故に、律法への熱心については、周りの人と比較するなら完璧な自信とプライドを持っていたが、同時に、律法の聖なる境地には決して辿りつけない惨めな自分に矛盾を抱いていた。
そんな彼が、キリスト者であるステパノの処刑に立ち会った時、かなりの衝撃を受けた。（使徒7:54-60）
サウロの仲間達が暴言を叫びながらステパノに殺到し、ステパノは多くの手で掴まれ、殴られ、もみくちゃにされ、外に引き摺り出され、よってたかって石を投げつけられているのに、彼は棄教したり命乞いしたり罵り返したりせず、御使いのような趣で、聖なる平安に満たされ、しかも、殺そうとしている自分達のために神に執り成して祈ったのだ。
なぜか？それは彼は、神の右に立っておられるキリストを見たからである。
キリストの品性は聖であり、平安であり、ののしられてもののしり返さず、最後までひたすら執り成し、赦す。
そのキリストを見つめ、キリストに浸された者なら、キリストのご性質がどんな時でも噴出してしまうのである。
サウロは相当ショックだったのではなかろうか。一生懸命清く正しく生きて来たはずなのに、決して到達出来なかった聖なる趣、義なる性質を、自分より遥かに劣ったこの新興の異端集団が、自然に体現している。
そんなハズは無い、絶対どこかでボロを出すはずだ、と、ますますキリスト者の家々を強襲し、男も女も牢にぶち込んで行くものの、彼が暴いていく家々、ぶち込んで行く人達は、あまりにしとやかで善良だった。
彼は自分を保つため、自己正当化するために、ますますキリスト者を捕らえ、殺害しようと意気込み、ダマスコにまで行こうとした時、天からのまばゆい光が彼を包み、声がした。「サウロ、サウロ。なぜわたしを迫害するのか。とげのついた棒をけるのは、あなたにとって痛いことだ。」(使徒26:14)
彼が「主よ。あなたはどなたですか。」と言うと、応えがあった。「わたしはあなたが迫害しているイエスである。」 つまり、イエスを主とする兄弟姉妹を迫害する事は、イコール、イエスご自身を迫害する事である。
イエスは神の敵だと思っていたのに、太陽よりも輝く聖なる光、暖かい光に照らされ、サウロは「主よ」と言う以外に無かった。そして主は、実は彼が「とげのついた棒を蹴る」ように痛かった事を、知っていた。
サウロは思ったろう。「なぜ私を知っているのですか？」「彼らを捕らえた時、彼らを牢に引きずる時、死刑に定めた時、実はとても痛かった事を、なぜあなたは知っておられたのですか？」と。
サウロはどれほどショックだっただろうか。自分はそれまで神に熱心に仕え、神に喜ばれる事をしてきたと思っていたのに、実はその逆をしており、神の反逆者と思っていたイエスこそ、実はメシヤだったのだ。
彼はそれまで生きてきた人生、信じてきたアイデンティティが、ことごとく覆されたが、その経験こそ、十字架の死の経験である。私達キリスト者の歩みは、必ず、十字架の死と復活から始まらなければならない。
サウロは目からうろこが落ち、方向転換し、宣教者パウロとして神に用いられる器として生まれ変わり、かつての同窓生や友人に、裏切り者呼ばわりされる事を恐れず、主に示された通り、宣教者として歩み始めた。
そうして走るべき道のりを走り切り、その道のりを終えた時、栄光の冠を堂々と受けるべく、殉教した。
彼が命を終える時、ステパノのように、天が彼に向かって開かれ、栄光の御座におられる主を、見上げる事は出来ただろうか？当然である。それはイエスを主として走る者達全てに与えられている栄光である。
あなたは自分が望む所に従って生きる者・サウロのまま終わるだろうか。それともキリスト者として改心し、自己に対しては小さき者、主にとっては偉大な働き人、パウロとして終わるだろうか。主はこう言われる。
「さあ起きあがって自分の足で立ちなさい。わたしがあなたに現れたのは、あなたがわたしに会った事とあなたに現れて示そうとしている事とをあかしし、これを伝える務にあなたを任じるためである。」(使徒26:16)
